符号形式哲学是德国卡西勒把哲学体系当作符号活动体系的哲学理论。在《符号形式哲学》中提出。，卡西勒认为，康德哲学的基本问题是怎样理解经验的概念化，特别是概念及其所运用于其上的对象之间的关系问题。这种概念化就是符号化，即符号表现的一种特例。人在一切精神领域中的知识都是符号活动的结果。语言、神话、艺术、宗教同科学一样都是人用符号来表示的不同类型的经验活动。它们是组成符号之网的不同丝线，是人类经验的交织之网。人的根本特性不在于人的形而上学本性或生理本性，而在于人的各种创造性活动，这种活动从根本上说就是符号活动。卡西勒强调符号和信号有根本区别，这种区别表现了人与动物的区别。动物只能对信号作出条件反射，而人则能把信号改造为有意义的符号，进入由符号所构成的世界，即人所特有的文化世界。
因此，与其说人是理性的动物，不如说是符号的动物。由于人能创造和利用符号，人就为自己打开r通向包含宗教、艺术、哲学、科学等不同文化部门构成的理想世界之路，使人的生活不局限于生物需要和实际利益范围，也为自己打开了通向可能世界之路，使人能克服自己的惰性，不断面向新的世界。这种符号活动使人在抽象的意义上考虑各种关系，从而丰富了人与周围世界的联系，并使人不断走向自由和自我解放。在人的各种符号表现中，语言和神话是最原始的。理性并不是人类的原始天赋，而是后天的成果，它是在语言这个最重要的符号形式成熟后才从语言中生长出来。因此，理性和科学是人类知识的上层建筑，而语言和神话、宗教、艺术等非理性的符号形式则是下层基础，哲学研究的出发点不应是作为人类智慧最后成就的理性和纯科学的认识，而是作为其起点的语言和神话。或者说，作为哲学研究出发点的不是理性和逻辑思维，而是先于理性和逻辑的隐喻思维。一些西方思想家由此认为卡西勒这种思想转到了黑格尔关于对立统一的立场。卡西勒则宣称其哲学不是要成为一种逻辑学或形而上学，而要成为一种意识的现象学。
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